Albert Schweitzer et l’éthique envers les animaux

L'homme

Albert Schweitzer est né le 14 janvier 1875 à Kaysersberg (Haut-Rhin). Il est mort le 4 septembre 1965, à Lambaréné, au Gabon. Pendant la quasi-totalité du XX^e siècle, il était célèbre partout dans le monde et célébré dans les pays anglophones, en Allemagne, en Autriche, en Suisse, aux Pays-Bas, en Tchécoslovaquie, dans les pays nordiques, au Japon et ailleurs.

En France, le docteur Schweitzer fut surtout connu pour son action humanitaire avant la lettre en Afrique, et beaucoup moins pour le reste de son œuvre. La raison en est peut-être que ce protestant libéral, alsacien bilingue, a beaucoup écrit en allemand. Pourtant, Schweitzer a toujours souligné ce qui unit la France et l'Allemagne. D'ailleurs, son enracinement français était des plus solides. Outre sa grande amitié avec Romain Rolland, Alfred Cortot, Charles-Marie Widor, Théodore Monod [2], l'Abbé Pierre et d'autres, il était le cousin germain d'Anne-Marie Sartre, née Schweitzer, la mère de Sartre. À l'époque, Albert promenait le nourrisson Jean-Paul Sartre dans sa voiture au Bois de Boulogne [3]. Beaucoup plus tard, Sartre cachait mal sa fierté pour ce parent illustre et inclassable (cf. Les mots). Il est intéressant de noter que le livre d'Albert Souvenirs de mon enfance (1924) écrit en allemand a été traduit en français par son oncle Charles Schweitzer, le grand-père de Sartre.

Albert Schweitzer était déjà docteur en philosophie et docteur en théologie quand il a entrepris des études de médecine à l'âge de 30 ans. À cette époque, il était maître de conférences (en théologie) à l'Université de Strasbourg, pasteur luthérien à l'église Saint-Nicolas de la même ville et directeur du séminaire protestant. Il a fallu une autorisation exceptionnelle du gouvernement pour qu'il puisse être à la fois enseignant et étudiant dans la même université. Son but était de travailler plus tard comme médecin en Afrique équatoriale. Widor le comparait à un général qui quitte son poste de commandement pour aller combattre en première ligne. En 1912, Albert Schweitzer devint docteur en médecine et suivit des cours de médecine tropicale.

Comme si tout cela ne suffisait pas, Schweitzer excellait aussi en musique en tant qu'organiste, en tant que musicologue spécialiste de Bach et en tant que restaurateur d'orgues. Déjà à neuf ans, il remplaçait pendant le culte protestant l'organiste de Gunsbach (le « père » Iltis, son premier maître). En ce qui concerne l'orgue, plus tard, il devint l'élève du maître organiste Eugène Münch (auquel il a consacré un livre) et ensuite du grand maître et compositeur Charles-Marie Widor. Au piano, il fut l'élève de Marie-Jaël Trautmann, disciple et amie de Liszt.

Albert Schweitzer, aidé par sa femme Hélène Breslau (qui après ses études de musique et d'histoire de l'art a fait des études d'infirmière), fonda, bâtit, rebâtit (en grande partie grâce à l'argent gagné par ses concerts, ses conférences et ses livres), dirigea et administra au Gabon, et cela jusqu'à sa mort, l'hôpital de Lambaréné dont il fut le premier (et au début le seul) médecin et chirurgien. L'hôpital existe toujours.

Albert Schweitzer fut aussi l'un des grands pionniers de la lutte contre l'arme nucléaire. Il écrivait : « Dans la situation où nous sommes, ce qui importe, ce n'est pas de discourir par symboles, mais d'ouvrir la gueule et de remplir le monde de nos cris contre cette saloperie des expérimentations nucléaires [4]... » On voit que le prix Nobel de la Paix qu'il avait reçu en 1952 ne l'avait pas assagi... En 1958, il avait 83 ans.

Notre homme n'était pas un dilettante !

Il était médecin et chirurgien à part entière. Le docteur Schweitzer a été le premier au Gabon à employer, contre la lèpre, les médicaments synthétiques sulfoniques Promine et Diasone [5].

Il était philosophe à part entière. Il a introduit dans l'éthique occidentale le concept du respect de la vie, de toute vie, humaine ou animale (cf. notamment La civilisation et l'éthique et Ma vie et ma pensée). Le philosophe Schweitzer rejette le cogito cartésien. Il écrivait :

Descartes prend pour point de départ de sa pensée la proposition : je pense donc je suis. Le choix de ce point de départ le conduit irrémédiablement sur la voie de l'abstraction. De cet acte de pensée fictif et sans contenu, il n'est pas possible de déduire une proposition sur les rapports de l'homme avec lui-même et avec l'univers. En réalité, la donnée la plus importante de la pensée a un contenu. Penser signifie penser quelque chose. La donnée la plus immédiate de la pensée humaine se formule ainsi : Je suis vie qui veut vivre, entourée de vie qui veut vivre. C'est comme volonté de vie entourée de volonté de vie que l'homme se conçoit lui-même chaque fois qu'il médite sur lui-même et sur le monde qui l'entoure [6].

Il était théologien à part entière. En théologie protestante, il fut le fondateur de l'école dite d'eschatologie conséquente (cf. notamment Le secret historique de la vie de Jésus et La mystique de l'Apôtre Paul).
Il était musicien et musicologue à part entière. Selon Jacques Feschotte [7], c'est lui qui, le premier, devait mettre en lumière le côté poétique et le côté pictural dans l'œuvre de Bach (cf. A. Schweitzer, J.S. Bach, le musicien-poète).

Selon Jean-Paul Sorg, le plan d'une édition complète et critique des œuvres d'Albert Schweitzer (sans sa correspondance) « pourrait comprendre 24 volumes de 400 à 500 pages chacun, 3 pour les récits autobiographiques et tous les comptes rendus sur Lambaréné, 8 pour la théologie, 8 pour la philosophie. Et 5 pour les écrits sur Bach, quelques autres musiciens et la question de la restauration des orgues [8]. »

Les animaux

Pour cet admirateur de Goethe, « au commencement était l'acte. » L'amour et la compassion de Schweitzer pour les animaux ne sont pas restés des mots. À côté des quatre cents malades et de leurs suites, tous hébergés à l'hôpital de Lambaréné, il y avait d'autres souffrants, à quatre pattes ou à plumes, qu'on abritait et soignait volontiers car le bon docteur Schweitzer, mine de rien, avait bel et bien établi aussi ce qu'on appellerait aujourd'hui un refuge d'animaux. Il y avait des singes, des chiens, des chats, des poules, des pélicans etc., et même des antilopes qui dormaient parfois dans la chambre du docteur. « Il y a tels jours, écrit une infirmière anglaise que Schweitzer a employée dans ses services, où on ne sait pas très bien à Lambaréné si on est dans un hôpital ou dans une ménagerie [9]. »

Trois sources alimentent la réflexion de Schweitzer sur la protection des animaux.
D'abord, sa sensibilité de jeune garçon vivant à la campagne du XIX^e siècle. Dans ses récits autobiographiques, il insiste sur les sentiments de révolte que faisaient naître en lui les mauvais traitements infligés aux animaux. Fils de pasteur, il s'étonne et le dit souvent :

Il me paraissait totalement inconcevable que dans ma prière du soir je ne devais prier que pour les hommes. C'est pourquoi, lorsque ma mère avait prié avec moi et m'avait donné le baiser du soir, je récitais encore secrètement une prière que j'avais composée moi-même pour toutes les créatures vivantes. Elle disait : « Bon Dieu, protège et bénis tout ce qui respire, préserve du mal tous les êtres vivants et fais-les dormir en paix [10]. »

La deuxième source, c'est son interprétation de la Bible. Pour le protestant libéral [11] Schweitzer, ce qui compte c'est d'extraire des Écritures le message moral de Jésus Christ et des grands prophètes hébreux. Et, selon Schweitzer, ce message d'amour et de non-violence concerne aussi, et sans aucun doute, les animaux.

La troisième source, c'est la pensée asiatique, indienne et chinoise. Il écrit :

Depuis que Schopenhauer m'a dans ma jeunesse révélé la pensée de l'Inde, celle-ci n'a cessé d'exercer sur mon esprit une forte attraction... De plus, j'ai toujours éprouvé une sympathie particulière pour l'éthique indienne parce qu'elle ne se soucie pas seulement des relations de l'homme avec son semblable et avec la société, mais aussi de son attitude envers tous les êtres [12].

Ce sont les traditions et les penseurs indiens et chinois qui aidèrent Schweitzer à organiser et à exprimer sa pensée concernant l'éthique du respect de la vie. C'est le célèbre « tat tvam asi » (cela c'est toi) des Upanishads qui (après avoir impressionné Schopenhauer) en conjonction avec le verset 3.19 du livre biblique d'Ecclésiaste, fait dire à Schweitzer :

Ce scarabée, gisant mort au bord du chemin, c'était un être qui vivait, luttait pour subsister — comme toi, qui jouissait des rayons du soleil — comme toi, qui éprouvait la peur et la souffrance — comme toi et qui, maintenant, n'est plus qu'une matière en décomposition — comme toi aussi, tôt ou tard, tu le deviendras un jour [13].

Et pour payer sa dette, Schweitzer introduit ou réintroduit en Occident le formidable texte jaïniste du III^e ou IV^e siècle avant J.C. « Ayâram gassuta » qui magnifie l'Ahimsâ (la non-violence) :

Tous les saints et les vénérables du passé, du présent et de l'avenir, tous disent, annoncent, proclament et déclarent : On ne doit tuer, ni maltraiter, ni injurier, ni tourmenter, ni pourchasser aucune sorte d'être vivant, aucune espèce de créature, aucune espèce d'animal, ni aucun être d'aucune sorte. Voilà le pur, éternel et constant précepte de la religion, proclamé par les sages qui comprennent le monde [14].

Mais Schweitzer fait de même avec la pensée chinoise. Il fait remarquer que « les exigences de la pitié envers toutes les créatures sont formulées de la manière la plus complète dans le Kan-ying-p'ien (Le Livre des Actions et des Rétributions), vers 1000-1200 après J.C. [15] ». Il énumère certains de ces préceptes et raconte l'histoire de la femme du soldat Fan qui, mourant de consomption, refusa par pitié de manger comme remède la cervelle de cent moineaux. Il cite également quelques commandements monastiques du taoïsme chinois : « Tu ne tueras aucun être vivant et tu ne feras de mal à aucun. », « Tu ne consommeras ni la viande ni le sang d'aucun être vivant [16]. »

Ces trois sources d'inspiration : sa propre sensibilité, le message évangélique étendu à toutes les créatures, et les pensées indienne et chinoise ont conduit Schweitzer à l'élaboration de l'éthique du respect de la vie car, en ce qui le concerne, il n'y a aucun doute :

Seule l'éthique universelle des sentiments de la responsabilité élargie, étendue à tout ce qui vit, peut se fonder sur la pensée. L'éthique du comportement de l'homme envers les humains n'est qu'un fragment d'éthique [17].

Et pour dissiper tout malentendu, il écrira un article « La philosophie et la question du droit des animaux » où il conclut :

La conscience ne peut se soustraire à une éthique de l'amour et du respect pour toute vie. Il faudra que la philosophie abandonne l'ancienne éthique aux limites étroitement humaines et qu'elle reconnaisse la valeur d'une éthique globale, élargie au-delà de l'humain. En revanche, les partisans de l'amour pour toute créature doivent bien mesurer les difficultés que soulève leur éthique et se résoudre à ne pas jeter un voile sur les inévitables conflits qu'éprouve chacun de nous [18].

Ce disciple de Jésus Christ, cet admirateur de l'Apôtre Paul, de Bach, de Goethe, de Gandhi, était un philosophe mais aussi un théologien. Il n'est donc pas étonnant que son éthique du respect de la vie interpelle la théologie.

Elle interpelle la théologie pour trois raisons :

1. Albert Schweitzer a eu l'intuition à partir de laquelle il développa sa conception après une longue méditation de caractère religieux ou semi-religieux. Pendant des mois Schweitzer a cherché la réponse à la question de savoir comment l'homme pouvait réussir à acquiescer à lui-même et au monde. C'était aux débuts de sa première installation au Gabon. En septembre 1915, il dut entreprendre un long voyage par bateau sur le fleuve Ogooué. Voici comment il raconte cet événement :

Nous naviguions lentement... Deux jours passèrent. Au soir du troisième, alors que nous avancions dans la lumière du soleil couchant en dispersant au passage une bande d'hippopotames, soudain m'apparurent sans que je les eusse pressentis ou cherchés les mots « Respect de la vie ». La porte d'airain avait cédé, la piste s'était montrée à travers le fourré. Enfin je m'étais ouvert une voie vers le centre où l'affirmation du monde et de la vie se rejoignent dans l'éthique [19].

2. Elle a des racines bibliques :

Tu te sentiras solidaire de toute vie et tu la respecteras. Voilà le plus grand commandement. Dans sa formulation la plus élémentaire, autrement dit sous une forme négative : Tu ne tueras point. Interdiction que nous prenons bien à la légère lorsque sans y penser nous arrachons une fleur ou nous écrasons un malheureux insecte et – toujours sans y penser – lorsque dans un aveuglement atroce, car tout se tient, nous méprisons les souffrances et la vie des hommes en les sacrifiant à des intérêts terrestres minimes [20].

3. Elle est conforme au principe de la non-violence de Jésus Christ. Albert Schweitzer était bien conscient des inconséquences et des lacunes exprimées par les conceptions du christianisme officiel :

Ce qui, depuis dix-neuf siècles se présente en ce monde comme le christianisme n'est qu'une ébauche pleine de faiblesses et d'erreurs, non le christianisme total jailli de l'esprit de Jésus [21].

En projetant dans le monde l'éthique du respect de la vie, Schweitzer souhaite deux choses :

1. Poser un idéal et une exigence absolus.

2. Proposer un moyen de réconcilier l'exigence éthique absolue et les possibilités d'action de l'être humain d'aujourd'hui.

Voici comment Schweitzer explique sa position :

La donnée immédiate de notre conscience, celle à laquelle nous revenons chaque fois que nous voulons arriver à la compréhension de nous-mêmes et de notre situation dans le monde, est : je suis vie qui veut vivre entourée de la vie qui veut vivre.

Étant volonté de vie, j'affirme ma vie, ce qui ne veut pas dire simplement que je tiens à continuer mon existence, mais que je la tiens comme un mystère et une valeur.

Méditant sur la vie, j'éprouve l'obligation de respecter toute volonté de vie autour de moi comme l'égale de la mienne, comme une valeur mystérieuse [22].

Et voici comment il exprime sa proposition :

Si nous sommes devant la nécessité de sacrifier une vie, nous devons chercher le pardon en secourant, chaque fois que nous en avons l'occasion, un être vivant en danger [23].

L'éthique du respect de la vie reconnaît qu'actuellement l'être humain se trouve dans l'impossibilité d'éviter le sacrifice d'autres vies pour sa propre survie. La vie moderne et postmoderne étant ce qu'elle est, nous sommes tous, même les plus innocents d'entre nous, impliqués, directement ou indirectement, par les produits que nous achetons, par l'alimentation, par les impôts et les taxes que nous payons, par les hommes et les femmes politiques pour lesquels nous votons et auxquels nous donnons le pouvoir d'agir et de décider en notre nom. Bien sûr, nous achetons les produits qui nous paraissent les plus innocents. Oui, nous ne mangeons pas du tout ou nous mangeons le moins possible de viande ou de produits d'origine animale. Mais même si nous faisons tout cela, nous collaborons forcément avec le système dont les passerelles qui conduisent à l'exploitation intensive des animaux ou qui viennent de celle-ci sont multiples et parfois inconnues. Même le végétalien le plus intransigeant, avec les impôts et taxes qu'il paie, subventionne sans le vouloir l'élevage intensif de volailles, les porcheries industrielles, la pêche marine intensive etc. car toutes ces activités sont subventionnées par les pouvoirs publics avec l'argent des contribuables.

Albert Schweitzer nous invite à regarder la réalité en face et à ne pas désespérer. L'éthique du respect de la vie prend en considération tous ces facteurs.

Elle secrète une méthode qui peut paraître lente mais qui est efficace. Un changement radical du comportement des êtres humains nécessite un travail en profondeur. Toute action spontanée qui vise à alléger la souffrance et le mal est bonne et nécessaire mais elle peut avoir une signification contingente. Sans négliger les actions spontanées, l'éthique du respect de la vie veut souligner l'importance des mouvements réfléchis, stratégiques, qui se soucient de l'essentiel ainsi que du résultat à long terme.